science et conscience

La Double Causalité est le concept fondateur d'une Théorie de la Synchronicité qui fait émerger naturellement l'Esprit (ou âme, être intérieur, double, etc.) d'une nouvelle conception du temps dévoilant un processus subtil de co-création de l'univers. Par une approche scientifique, elle nous fait découvrir les mécanismes d'une seconde causalité, capable d'expliquer de nombreux phénomènes étranges comme la synchronicité, les coïncidences extraordinaires et certaines intuitions salutaires.

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La Thérapie Quantique (Médecine quantique ou Médecine énergétique ou Médecine vibratoire), méthode de Soin Holistique, repose sur le concept primordial que l'Univers est un champ d'Energie et que nous sommes énergie; ce qui fait qu'elle donne au corps les moyens qui vont lui permettre de rééquilibrer son terrain individuel en profondeur.
Selon une approche quantique, l'étude de la cellule révèle l'existence d'une communication intercellulaire qui dépend du flux d'informations de l'Univers Quantique.
L'information cellulaire se propage par phénomène de résonance à l'intérieur et à l'extérieur du corps humain, livrant ainsi des indications précieuses sur l'état de santé global d'un individu, mais aussi de tel ou tel tissu ou organe.

La Thérapie Quantique est une Thérapie globale, dans le sens où elle s'attache à l'Harmonie de l'Etre dans chacune de ses dimensions et dans son environnement. En application de la thérapie quantique, le L.I.F.E. Système, à travers une large gamme de niveaux vibratoires des plus denses aux plus fins, c'est-à-dire subtils, permet de réaliser un bilan (physiologique, énergétique et émotionnel) complet de la personne par envoi et réception de signaux électromagnétiques spécifiques en communication avec le corps de la personne. C'est ce qu'on appelle le Système de Bio-Résonance.

Le L.I.F.E. Système, appareil de Bio-Résonance, (équipé de 34 programmes), grâce à ses 5 capteurs de diodes électro-luminescentes et lors des tests de mesure faisant défiler 7000 paramètres ou items en 6mn:

- Capte les stress subtils émis par le patient.
- Identifie automatiquement les éléments à corriger.
- Stimule les mécanismes d'auto-guérison de la personne.
- Et renforce son corps, favorisant ainsi l'Equilibre et le bien-être.

Toutes les expressions de ce que vous percevez sont le produit, la floraison de la connaissance "je suis". Ce que vous êtes en train de faire en ce moment - vous efforcer de comprendre intellectuellement tous ces mots - est une fausse démarche. L'intellect n'est qu'une résultante de votre être. Il est donc impossible que l'intellect puisse appréhender ce qui le précède.

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L'éveil perçoit tout comme une extension de lui-même, une marionnette dont il tire les fils. Si je fais une brillante réflexion à propos de la nature de l'éveil, je la perçois comme irréelle, comme une marionnette que je suis en train d'agiter. Ne pouvant oublier que c'est ma propre main qui fait bouger la poupée, je ne puis croire à sa réalité. Je ne puis donc croire à cette philosophie que j'aurais tendance à bâtir au sujet de l'éveil, si bien que ladite philosophie ne saurait en quoi que ce soit modifier mon comportement.

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"Il y a plusieurs années, avant mon Éveil ultime, je cherchais l'illumination à corps perdu. Il faut en effet être un peu cinglé pour s'adonner sérieusement au zen. Mon maître disait toujours, «Seuls les fous restent. » L'une des formes que prenait ma folie, c'était qu'avant d'aller méditer parmi le groupe de mon maître pendant une heure ou deux les dimanches matins, je me levais tôt, à 5 h ou à 5 h 30, pour une méditation supplémentaire. Je restais assis dans une pièce minuscule à méditer, transi de froid...

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Advaita est un mot sanscrit dont le sens littéral est "non deux" ( synonymes: non dualité, non-dualité). L'Advaita n'est ni une philosophie, ni une religion. La non-dualité est une expérience dans laquelle il n'y a pas de séparation entre un sujet et un objet, entre un "moi" et le reste de l'univers, entre un "moi" et Dieu. C'est l'expérience de la conscience pure, notre nature véritable, se révélant comme bonheur absolu, amour et beauté. La conscience est définie comme ce qui perçoit ces mots-mêmes ici et maintenant.

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La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel. (L'être) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la mère de toutes choses.

C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme bornée.

Ces deux choses ont une même origine et reçoivent des noms différents. On les appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement profondes. C'est la porte de toutes les choses spirituelles.

Il est bon d’abandonner le plus vite possible le superflu, le vain et l’inutile, et de ne pas y rester attaché par la force de l’habitude. Si je fais une randonnée en montagne, et qu’à mi-chemin je découvre que mon sac à dos est à moitié rempli de provisions et à moitié de cailloux, je me débarrasserai bien sûr avec joie de ces derniers.

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Nous avons tous fait, à des degrés divers, l’expérience d’un profond amour altruiste, d’une grande bienveillance, d’une compassion intense pour ceux qui souffrent. Certains êtres sont naturellement plus altruistes que d’autres, parfois jusqu’à l’héroïsme. D’autres sont plus repliés sur eux-mêmes et ont du mal à considérer le bien d’autrui comme un but essentiel, et encore davantage à le faire passer avant leur intérêt personnel.

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Lorsque quelqu’un va chez le médecin et lui dit qu’il entend des voix, celui-ci l’enverra fort probablement consulter un psychiatre. Le fait est que, de façon très similaire, presque tout le monde entend en permanence une ou plusieurs voix dans sa tête et qu’il s’agit du phénomène involontaire de la pensée que vous ne réalisez pas avoir le pouvoir d’arrêter. Ce ne sont que monologues ou dialogues continuels.

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Le passé ne m’est pas d’une grande utilité et j’y pense rarement. Cependant, j’aimerais vous raconter rapidement comment j’en suis venu à devenir un guide spirituel et comment ce livre a vu le jour.

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La pensée n’est-elle pas indispensable pour survivre en ce monde ?
Votre mental est un outil, un instrument qui est là pour servir à l’accomplissement d’une tâche précise. Une fois cette tâche effectuée, vous déposez votre outil. Je dirais ceci : telles que sont les choses, environ quatre-vingt à quatre-vingt-dix pour cent de la pensée chez l’humain est non seulement répétitive et inutile, mais aussi en grande partie nuisible en raison de sa nature souvent négative et dysfonctionnelle.

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Qui est le premier, le trou noir super-massif qui dévore frénétiquement de la matière ou l’énorme galaxie où ils réside ? Un tout nouveau scénario est apparu suite à une récente série de remarquables observations d’un trou noir "sans toit" : les trous noirs pourraient "construire" leur propre galaxie hôte. Ce résultat pourrait être le chainon manquant longtemps recherché pour comprendre pourquoi la masse des trous noirs hébergés par des galaxies contenant plus d’étoiles est plus importante. Serge Brunier - France-info

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Depuis l’aube de la conscience, l’Homme a toujours été engagé dans la quête du sens de la vie. Bien souvent, le genre de vie que nous menons nous prédispose à nous entourer de fausses réalités masquant ainsi notre véritable état d’être au monde. Et par conséquent, nous nous contentons de ce qui nous entoure et nous ne cherchons pas à prendre contact avec notre véritable force intérieure. (Saïda Mekrami - citée sur "psycho-textes")

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Il paraît que nous arriverions à une impasse. Serait-il possible que la Noosphère atteigne son point de Saturation, où ses chances de succès ou d'insuccès seraient soit irréversibles soit indifférentes à l'Homme moderne toujours préoccupé de sa survie physique et de son bonheur corporel ?

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L'Évolution, Teilhard nous assure, n'est pas arrivée à sa fin ; elle rebondit, dans le même processus d'enroulement sur soi ; mais cette fois comme une Évolution consciente d'elle-même, en donnant naissance à une nouvelle étape de la Noogénèse, qui ne s'est pas arrêtée après la création de la Noosphère. Bien au contraire, avec le surpeuplement de la Terre, la Noogénèse progresse, sous nos yeux aveugles, de saut en saut, vers l'avenir.

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Jésuite et paléontologiste français (château de Sarcenat, Puy-de-Dôme, 1881 - New York, 1955). L'œuvre scientifique de Teilhard de Chardin se situe principalement en Asie : découverte du sinanthrope (1929), explorations dans l'Inde, à Java, participation à la Croisière Jaune (1931, etc.). Ses écrits théologiques et philosophiques, interdits par l'Église de son vivant, ont été diffusés après son mort. Éclairés d'une vision synthétique du déroulement universel de l'évolution, ils mettent en valeur le phénomène de complexification cérébrale du phylum humain, aboutissant au surgissement de la conscience de soi (« pas »de la réflexion), puis à un réseau mondial de communication des pensées humaines, la noosphère, au cœur duquel agit le « Christ Évoluteur » et qui conduit l'humanité de façon immanente et transcendante tout à la fois, vers le « point Oméga » (royaume de Dieu).

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"On est conduit à la nouvelle notion d'une totalité continue infirmant l'idée classique de déconstruction du monde en parties existant séparément et indépendamment. Nous avons inversé la notion traditionnelle selon laquelle les "parties élémentaires" du monde en constituent la réalité fondamentale, et les divers systèmes sont seulement des figures et des combinaisons particulières et contingentes de ces parties. Nous dirons plutôt que l'interconnexion quantique de l'univers dans son ensemble est la réalité fondamentale et que les parties fonctionnant de façon relativement interdépendante sont simplement des formes particulières et fortuites à l'intérieur de cet ensemble."

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Fritjof Capra, physicien, auteur de "Le Tao de la Physique":

"La connaissance et les activités rationnelles constituent certainement la majeure partie de la recherche scientifique, mais non pas le tout. La part rationnelle de la recherche serait, de fait, vaine si elle n'était pas complétée par l'intuition, qui donne aux scientifiques de nouveaux aperçus et les rend créatifs. Ces aperçus sont soudains et, d'une manière caractéristique, surviennent non pas lorsqu'on est assis à une table de travail, à résoudre des équations, mais lorsqu'on se détend dans son bain, durant une promenade en forêt, sur la plage,...

"Durant ces périodes de relaxation après une activité intellectuelle concentrée, l'intuition semble prendre la relève et peut produire l'aperçu lumineux et soudain qui procure tant de joie et de délices au chercheur."

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La thèse fondamentale développée par Régis Dutheil, physicien et biophysicien, et sa fille Brigitte, a pour objet la structure de notre conscience et celle de l'univers. Régis et Brigitte Dutheil notent que le dogme de la vitesse de la lumière est aujourd'hui remis en question par d'autres physiciens. Ils citent l'américain Feinberg qui, tout en préservant également la mécanique relativiste, postule l'existence, de l'autre côté du mur de la lumière, de champs de particules qui vont plus vite que celle-ci, jamais en deçà.

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C'est seulement lorsqu'il y a complète soumission au maintenant, à ce qui est, que la libération est possible.

Je ne crois pas qu'une pratique spirituelle puisse nous amener à cette soumission complète. Elle arrive généralement dans la vie. Votre propre vie est le terrain où cela peut se produire. Vous vivrez peut être une soumission partielle, suivie d'une ouverture et cela vous conduira à vous engager dans une pratique spirituelle. Mais qu'on adopte une pratique spirituelle à la suite d'une révélation d'une certaine profondeur, ou qu'on se lance dans cette pratique pour elle-même, la pratique seule ne saurait suffire.

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Même lorsque je rencontre des gens ou que je me promène dans la ville, faisant des choses ordinaires, le monde m'apparaît comme des frémissements à la surface de l'être. Au dessous du monde des perceptions sensorielles et de l'activité mentale, il y a l'immensité de l'être. Il y a une vaste étendue, une vaste immobilité, et une petite activité frémissante à la surface, qui n'est pas séparée, tout comme les vagues ne sont pas séparées de l'océan.

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Transcender le monde ne signifie pas se retirer du monde, cesser d'agir ou d'être en relation avec d'autres. Transcender le monde, c'est agir et interagir sans qu'il y ait recherche de soi. En d'autres termes, cela consiste à agir sans chercher à améliorer l'image que l'on a de soi-même à travers ses actions et ses interactions avec les autres. Ultimement, cela signifie ne plus avoir besoin de l'avenir pour trouver sa complétude ou son identité.. On cesse de chercher à travers l'action, on cesse de chercher à améliorer, accomplir ou renforcer son sentiment de soi. Lorsque cette recherche cesse, alors on peut être dans le monde tout en n'étant pas de ce monde, on a cessé de chercher quelque chose au dehors auquel s'identifier.

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La pratique de la méditation remonte à plus de 3000 ans en orient. Selon Walsh (1992), des fresques vieilles de 4000 ans représentant des personnages assis dans des postures de méditation ont été retrouvées sur les murs des cavernes indiennes. En occident, l’histoire de la recherche sur la méditation n’a guère plus de 75 ans. C’est un domaine d’étude controversé qui suscite des résistances mais alimente aussi la curiosité des chercheurs. En survolant l’histoire de la recherche sur ce thème en Amérique du nord, nous avons identifié certaines limites et difficultés qui sont liées aux aspects culturel et historique de la méditation. Premièrement, il existe de nombreuse techniques de méditation qui ont des liens étroits avec les traditions religieuses dont elles découlent. De plus, les descriptions ancestrales sont souvent subjectives et varient avec le vocabulaire des auteurs qui est aussi très différent du vocabulaire de la recherche empirique. Finalement, les phénomènes qui se produisent dans la méditation sont difficilement reproductibles, tout comme les résultats des différentes études dans lesquelles on ne prend souvent pas le soin de décrire précisément la technique dont il est question.

Extrait d'un article d' Alain Rioux, Psychologue.

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En 1980, Ken Wilber, un théoricien incontournable en psychologie transpersonnelle, décrit avec précision un nouveau modèle d'évolution de la conscience humaine dans un article audacieux intitulé: "The Pre-Trans Fallacy". Dans cet essai, il compare quelques modèles de développement de la conscience dont ceux de Freud et Jung . Wilber propose un modèle différent qui sert de fondement à la psychologie transpersonnelle. Il ne rejette pas les conceptions freudienne et jungienne de la conscience humaine, il les intègre plutôt en reconnaissant l'apport particulier de chacune. Il définit un continuum évolutif plus complet qui nous permet d'établir des ponts entre la psychologie contemporaine tel que nous la connaissons et les traditions mystiques orientales.

Extrait d'un article d' Alain Rioux, Psychologue.

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